最愉快的生活，莫过于极简主义的生活。什么是极简主义的生活？可以从两个含义上说，第一个物质生活上的，第二个精神世界上的。一般人可能关注前者多一些。

物质上的极简主义，就是一句话：“最大的享受，最少的拥有”。懂得这句话的人，一般都很懂得快乐之道。在苏州一带有很多园林，都是当年的富豪留下的私家花园，现在早已时过境迁，物是人非。他们试图把天地山水都搬到自己家里来，成为独占、独享、独用的荣耀。一辈子忙忙碌碌积攒这些财富，真正能享受这些园林的时间，反而很少。

但徐霞客则不同了，这个充满好奇心的江阴人，他虽然出身豪富，却没有建造园林。他把天地都当成了自己的私家园林，把长江黄河当成了自家花园里的池塘。他徒步二十多年，走遍了无限的山河，但他丝毫没有独占之心。这就是极简主义的模范了。

再比如交朋友。绝对不要试图占有朋友，把友谊复杂化——让朋友同意你的所有观点，让朋友随时愿意陪你玩，让朋友了解你的一切心事，让朋友对你放开一切隐私，发展到极致的，甚至潜意识里，试图让朋友只跟你一个人交往，对你们的友谊保持“绝对的忠诚”。这都是失去朋友的前奏。所以我们要的是享受朋友，享受你们交集的那一部分。这就是求同存异，也是极简主义的生活方式的表现。

我说的这个意思，其实也可以应用于婚姻家庭、父母子女、单位同事等等。夫妻也要求同存异，父母和子女也要求同存异，同事亦如此。或者彼此享受于那一点“同”，或者彼此折磨于那一点“异”。享受“同”则两得其便，如果喜欢折磨那点“异”，就往死里搞。这里面的道理，就是一切求简，不去刻意的复杂化。

精神世界的极简主义，同样是“最大的享受，最少的拥有”。孔子说：“我这一辈子其实只是说了一个道理。”曾参点点头说：“是的，老师。”曾参出门后，别人问他，你们打的什么哑谜呀？曾参就说：“老师一辈子说的道，其实就是忠诚和宽恕而已。”你看，孔子和曾参都是了不起的极简主义者。他们绕来绕去，翻来覆去，颠来倒去，其实都是为了说一个核心思想，为了说一个道理。

真正有学问的人，大多都能够将学问说得又简单又透彻。庄子讲，人的认知是虚幻的，不可靠的，这个复杂的道理，用一个梦蝶的故事就解决了。到底是庄子做梦梦见自己变成了蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦梦见自己变成了庄子呢？佛法的诸法无我、寂静涅槃多么高深玄妙啊，怎么讲呢？一个阿弥陀佛极乐世界就给你解决了。心云何住呢？你就专心致志把心放在阿弥陀佛那里，心就这样住了！这就是由繁入简，大道至简。

一个奉行极简主义生活的人，不仅物质上简单，精神上也简单。简单但是绝对不简陋。他就闷着头做事，好好地盯住自己的生活。别人的好话也不能困扰他，别人的坏话也不能困扰他。因为他很简单，像一个单细胞生物，绝对不允许复杂的东西打扰自己，耽误自己。因为简单，所以高效，所以纯净。一颗纯净的心，好有一个譬如。《普贤菩萨行愿品》里说道：

犹如莲花不著水

亦如日月不住空

世人空虚，喜欢浮夸、繁复、华丽、神异的东西。他耗费一辈子去争论的事情，好像比天都大，其实都只是鸡毛蒜皮。他并不知道简单即美、简单即真的道理。因为太简单的东西，不能让他“人前显贵”。所以他要复杂自己的生活，这就做“人后受罪”。我们如果让自己建立一种信仰，这种信仰一定能够帮助我们简化自己的生活，而不是相反。否则，只能陷入贪图热闹的造作，怎么会有快乐可言呢？